L’Educació Social en un món global

Un años más el Colegio de Educadoras y Educadores Sociales de Cataluña organiza el «Carnaval de blogs» el Día de la Educación Social. Este año ya la 5ª edición.

El #DiaEs es el lunes 2 de octubre. El tema de este año: «Los retos de la educación social en tiempos de la globalización».

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Y, en esta ocasión, para hacerlo diferente, nos han propuesto un intercambio de blogs. Por eso en este blog leeréis el artículo redactado por Profesores de la Facultad de Educación Social y Trabajo Social Pere Tarrés.

Y mi artículo podréis leerlo en el blog de la Fundación Pere Tarrés.

*El artículo va primero como originalmente fue escrito, en catalán, y abajo podréis leerlo en español.

 

L’Educació Social en un món global

La globalització és un procés que caracteritza els inicis del segle XXI i comporta una àmplia diversitat de fenòmens, des d’econòmics a mediambientals, des de polítics a culturals. La direcció neoliberal d’una creixent i accelerada mobilitat dels factors de producció, especialment del capital, està generant un món cada cop més polaritzat. Un mercat global amb precaris controls polítics, acompanyat d’unes polítiques d’austeritat que minimitzen la despesa social, està tenint com a conseqüència unes societats més desiguals i fracturades sobre les quals es desenvolupen uns populismes autoritaris que tot i prendre distinta forma segons els països responen a una mateixa causa: el profund malestar que està produint la direcció dominant del pas d’una societat industrial a una postindustrial, d’un món d’estats-nació a un de global. Tot plegat no tan sols està posant en perill el pacte social sobre el qual es van edificar els Estats del Benestar, sinó la mateixa democràcia.

Mentre en el terreny econòmic, globalitzar significa eliminar o reduir fronteres, pel que fa a les persones la situació és la contraria. El món, el primer, s’està omplint de murs, es fronteritza dramàticament, es tanca en una impossible fortalesa que no pot ni podrà impedir la configuració de societats  cada cop més multiculturals. La diversitat cultural no és una opció ideològica, sinó una realitat, que exigeix repensar el monoculturalisme en el qual estem fonamentalment instal·lats. Repensar i portar a la pràctica noves polítiques que permetin fer compatibles la igualtat i la diferència, els drets culturals i els de ciutadania (i els deures és clar) i reconstruir el delicat entramat sobre el qual s’assenta la convivència en societats plurals. Aquests són uns dels principals reptes de futur que tenim plantejats. Si no som capaços de gestionar de manera justa i cohesiva la diversitat cultural, corre perill també la democràcia.

Tres reptes per als educadors i educadores socials

En aquest context els reptes per als educadors i educadores socials són diversos i importants. Ens fixarem en tres.

En primer lloc, han de fer front a la mateixa idea d’intervenció qüestionada en la seva arrel per un ultraliberalisme que fa dels problemes i necessitats socials, afers privats, qüestions individuals. I per poder fer-hi front a certs atacs cal aterrar la nostra acció, molt més,  en el terreny de les evidències. El que fem té un sentit i uns resultats que afecten a la millora de la qualitat de vida de milers de ciutadans i ciutadanes. Però cal començar a demostrar-ho amb fets i dades o, si no, la professió estarà cada cop més indefensa davant les observacions sobre la manca d’impacte del seu servei a la societat. I en quant a això, no ho oblidem, les principals víctimes seran les persones excloses víctimes dels prejudicis i estereotips que, també, es globalitzaran cada vegada més. Cal posar les eines reals que contrarestin la desesperança en el canvi social que genera la part més agressiva del capitalisme globalitzat.

En segon lloc, cal abordar les diferents maneres en les que la globalització afecta a la professió. L’altra globalització possible passa, també, per què l’Educació Social trobi les maneres de fer transcendir la seva acció professional més enllà de l’Estat Espanyol. Trobi la manera de coordinar-se, de fer més front comú amb d’altres professionals del món que treballen en la mateixa direcció. Davant d’una globalització neoliberal forta i unida, cal una globalització social encara més sòlida si hi cap.

I aquí ve el tercer i darrer repte que plantegem, molt lligat als altres dos: Com globalitzar la nostra acció professional quan a pocs llocs més existeix un desenvolupament de la professió (Educació Social) com el que tenim aquí? Com esdevenir un lobby globalitzat pel bé, sobretot, de les persones, col·lectius i societats a les que servim i, per extensió, de la professió? El camí que, com a professió, s’ha seguit a l’estat Espanyol es troba poc replicat arreu del món. Una globalització més social ens exigeix que avancem com a col·lectiu professional i afrontem les nostres pròpies contradiccions ajudant a desenvolupar una professió molt més internacionalitzada en la seva concepció i impacte local i global.

 

 

Professors de la Facultat d’Educació Social i Treball Social Pere Tarrés (Universitat Ramon Llull)

 

Traducción:

La Educación Social en un mundo global

La globalización es un proceso que caracteriza los inicios del siglo XXI y conlleva una amplia diversidad de fenómenos, desde económicos a medioambientales, desde políticos a culturales. La dirección neoliberal de una creciente y acelerada movilidad de los factores de producción, especialmente del capital, está generando un mundo cada vez más polarizado. Un mercado global con precarios controles políticos, acompañado de unas políticas de austeridad que minimizan el gasto social, está teniendo como consecuencia unas sociedades más desiguales y fracturadas sobre las que se desarrollan unos populismos autoritarios que a pesar de tomar distinta forma según los países responden a una misma causa: el profundo malestar que está produciendo la dirección dominante del paso de una sociedad industrial a una postindustrial, de un mundo de estados-nación a uno global. Todo ello no sólo está poniendo en peligro el pacto social sobre el que se edificaron los Estados del Bienestar, sino la misma democracia.

Mientras en el terreno económico, globalizar significa eliminar o reducir fronteras, con respecto a las personas la situación es la contraria. El mundo, el primero, se está llenando de muros, se fronteriza dramáticamente, se encierra en una imposible fortaleza que no puede ni podrá impedir la configuración de sociedades cada vez más multiculturales. La diversidad cultural no es una opción ideológica, sino una realidad, que exige repensar el monoculturalismo en el que estamos fundamentalmente instalados. Repensar y llevar a la práctica nuevas políticas que permitan hacer compatibles la igualdad y la diferencia, los derechos culturales y los de ciudadanía (y deberes claro) y reconstruir el delicado entramado sobre el que se asienta la convivencia en sociedades plurales. Estos son unos de los principales retos de futuro que tenemos planteados. Si no somos capaces de gestionar de manera justa y cohesiva la diversidad cultural, corre peligro también la democracia.


Tres retos para los educadores y educadoras sociales

En este contexto los retos para los educadores y educadoras sociales son diversos e importantes. Nos fijaremos en tres.

En primer lugar, tienen que hacer frente a la misma idea de intervención cuestionada en su raíz por un ultraliberalismo respecto de los problemas y necesidades sociales, asuntos privados, cuestiones individuales. Y para poder hacer frente a ciertos ataques hay que aterrizar nuestra acción, mucho más, en el terreno de las evidencias. Lo que hacemos tiene un sentido y unos resultados que afectan a la mejora de la calidad de vida de miles de ciudadanos y ciudadanas. Pero hay que empezar a demostrarlo con hechos y datos o, si no, la profesión estará cada vez más indefensa ante las observaciones sobre la falta de impacto de su servicio a la sociedad. Y en cuanto a esto, no lo olvidemos, las principales víctimas serán las personas excluidas víctimas de los prejuicios y estereotipos que, también, se globalizarán cada vez más. Hay que poner las herramientas reales que contrarresten la desesperanza en el cambio social que genera la parte más agresiva del capitalismo globalizado.

En segundo lugar, hay que abordar las diferentes maneras en las que la globalización afecta a la profesión. La otra globalización posible pasa, también, por qué la Educación Social encuentre las maneras de hacer trascender su acción profesional más allá del Estado Español. Encuentre la manera de coordinarse, de hacer más frente común con otros profesionales del mundo que trabajan en la misma dirección. Ante una globalización neoliberal fuerte y unida, hay una globalización social aún más sólida si cabe.

Y aquí viene el tercer y último reto que planteamos, muy ligado a los otros dos: Cómo globalizar nuestra acción profesional cuando en pocos lugares más existe un desarrollo de la profesión (Educación Social) como el que tenemos aquí. ¿Cómo convertirse en un lobby globalizado por el bien, sobre todo, de las personas, colectivos y sociedades a las que servimos y, por extensión, de la profesión? El camino que, como profesión, se ha seguido en el estado Español se encuentra poco replicado en todo el mundo. Una globalización más social nos exige que avanzamos como colectivo profesional y afrontamos nuestras propias contradicciones ayudando a desarrollar una profesión mucho más internacionalizada en su concepción e impacto local y global.

Jordi Sabater

Miguel Ángel Pulido

Profesores de la Facultad de Educación Social y Trabajo Social Pere Tarrés (Universitad Ramon Llull)

Taller intensivo de clown

Os comparto este taller intensivo de clown. Yo estoy pendiente de otro curso, pero si me coincide, para allá que voy.

Aquí os dejo toda la información:

taller intensivo de clown

¿Qués es el clown? Lágrimas y risas, eso es el clown, me dijo un día un gran maestro. ¿cómo llegar a mi clown? A través del juego, del placer en el juego, me dijo otro gran maestro. Joder, que sencillo  y fácil parece, pensaba, pero cuanto más tiempo le dedico y más lo trabajo mas díficil y complicado me parece, pero también más lo amo. Porque no hay nada más gratificante en este mundo que escuchar las risas de la gente.

De nuevo: ¿Qué es el clown? Buena pregunta…Hay muchas definiciones: es el niño que llevamos dentro, es nuestra verdad más completa, lo que ocultamos a los demás, es un tío con nariz roja que hace el tonto, es simplemente un payaso, es un actor que hace reír… así podríamos decir muchas más. Nosotros no sabemos exactamente cual es la correcta o quizá todas son correctas; sólo pensamos que cada persona tiene una definición propia para el clown, que cada persona es un clown, sólo hay que ayudarle a salir. Por eso estamos aquí, para guiar y orientar a todos los que tengan interés en adentrarse en el universo de su clown.

Dirigido a todo aquel que quiera adentrarse en el maravilloso universo del Clown. A todo/a aquel/la que sienta curiosidad por la risa. A todo/a aquel/la que quiera volver a sentir como un/a niño/a, recodar los momentos en que nada importaba más que el presente, aquel juego en el que se te iba la vida. A todo/a aquel/la que desee conocerse más a si mismo/a y a los demás.

Dirigido a todo artista (actor, músico, bailarín, mago, pintor,…) que busque la alegría de vivir y de sentir, de poder mostrarse tal cual es uno/a mismo/a. A todo aquel/la que simplemente tenga curiosidad por el clown, sea panadero/a, carpintero/a, administrativo/a, director/a general o taquillero/a.

Y sobre todo para aquellos/as que amen hacer reír a los demás.

Todos/as tenemos derecho a conocerlo.

El clown puede ser una filosofía de vida…maravillosa.

 

Objetivos:

  • Encontrar el placer en el juego.
  • Aceptar el ridículo y el fracaso.
  • Desarrollar la escucha tanto dentro de la escena como fuera.
  • Saber estar y hacer.
  • Reencontrarse con el niño/a que fuimos, somos y siempre seremos.

 

Contenidos:

  • El juego.
  • La energía.
  • La mirada.
  • Proyección.
  • Sinceridad y emociones.
  • La nariz.

 

A lo largo del taller iremos viendo todos estos puntos, que son la base del clown,   y todos están relacionados.

Iremos jugando y riendo para buscar el placer necesario que debe haber siempre en todo lo que se hace en la vida; lo haremos a través de juegos e improvisaciones, tanto individuales como por parejas o grupos.

Y a través de este proceso tan sencillo, jugar, iremos descubriendo la importancia de todos estos puntos.

 

Datos del taller:

  • Fechas: sábado 28 y domingo 29 de octubre de 2017.
  • Horarios: sábado de 10:00 a 14:00 y de 17:00 a 21:00 y domingo de 17:00 a 21:00.
  • Duración: 12 horas.
  • Lugar: HOTEL DE ASOCIACIONES SANTULLANO Avda. Fernández Ladreda 48   33011   OVIEDO
  • Plazas: máximo 15 / mínimo 8.
  • Precio: 50 euros.
  • Imparte:Acircándonos”- Asociación cultural sin ánimo de lucro de circo social, que realiza proyectos de circo tanto en España como fuera de ella. Su principal objetivo es llevar el circo a poblaciones en riesgo de exclusión social o que han sido sacudidas por conflictos bélicos o catástrofes naturales, intentando dar apoyo psicológico y emocional a las mismas. El circo es una herramienta de increíble alcance para, además de transmitir alegría, ilusión y carcajadas, desarrollar la creatividad, comunicar y dotar de herramientas a determinados círculos sociales y humanos que no tienen las mismas oportunidades que nosotros hemos tenido.

Para más información: http://acircandonos.wix.com/artisticapalermitando

 

  • Guía: Nacho Camarero – Actor y clown – Comenzó haciendo teatro en un grupo de la Universidad de Oviedo. Realizó estudios de arte dramático en la sala “Cuarta Pared” de Madrid. Ha sido formado en clown por Gonzalo Arias,   Philippe Gaulier, Hernán Gené, Gabriel Chamé Buendía y Vladimir  Olshansky. Fundador  y colaborador de los “Nosoloclown” de la “Casa de los Jacintos” en Madrid. Miembro, expedicionario y colaborador de “Acircándonos”, “Payasos sin Fronteras” y “Circlosión de Carcajadas”. Ha realizado proyectos de circo-clown en España, La India, Marruecos, Jordania, Cisjordania, Colombia, Perú, Guinea-Bissau, Costa de Marfil, Argelia-Sáhara (campamentos saharaüis), Bosnia, Grecia, Macedonia, Serbia, Nepal y Ecuador. Facebook: Nacho Camarero

 

  • Info y reservas: llamando o whatsappeando al +34 650027122 (Nacho) o al     985201360 (Hotel Asociaciones- Miriam) . También puedes escribir a nachocamarero@hotmail.com o nachoacircandonos@gmail.com

 

  • Para formalizar la reserva es necesario realizar un ingreso de la mitad del precio del taller, o sea, 25 euros, en el siguiente número de cuenta del BBVA : ES70 0182 4800 56 0210515257 , a nombre de Luis Ignacio González Camarero, indicando vuestro nombre y “curso clown”. El resto del precio del taller se pagará al comienzo del taller. El dinero de la reserva, en caso de no poder asistir, se devolverá siempre que avises al menos cuatro días antes del comienzo del taller.

 

  • Necesidades: ropa cómoda, ganas de reírse y mucho humor.

 

  • Se entregará nariz de payaso en el taller.

Ciudadanía y Participación

Tiempo de ordenar los apuntes de las asignaturas de la carrera aprobadas este curso, osea guardarlos.

Una de las asignaturas que cursé fue «Diversidad e Igualdad en Educación», y el material que tuve que leer me gustó bastante, y en concreto este tema que os dejo ;O)

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Foto: Pixabay

La construcción social del significado y la práctica de la ciudadanía

La ciudadanía es una conquista histórica, igual que los derechos asociados a ella. El estatus de ciudadano (ciudadanía formal) tiene su origen en el proceso de formación de los estados en los siglos 18 y 19. La construcción del concepto nación y el surgimiento de las identidades nacionales.

Al principio, ciudadano se conjuga sólo en el masculino, siendo por tanto un factor de desigualdad: es una ciudadanía burguesa, masculina y construida sobre la base de la pertenencia a una determinada comunidad-nación. Es además el momento del desarrollo y expansión del liberalismo y el capitalismo clásico y la democracia liberal.

La ciudadanía consiste entonces en un vínculo entre individuo y Estado.

Marshall en los años 50 del siglo 20 elabora su teoría de consideración de la ciudadanía como factor de igualdad social y analiza la configuración y progresión del sistema de derechos. Dice que se corresponden a 3 momentos históricos:

  • Civil – libertad de la persona, opinión y expresión, de pensamiento, religiosa, derecho a propiedad, justicia
  • Político – derecho a participar en el poder político
  • Social – garantizando el bienestar material de los individuos.

Su idea: la combinación de derechos (civiles, sociales y políticos) asociada al reconocimiento del estatus de ciudadano, permite conciliar los principios y valores asociados a la democracia liberal, con una redistribución de los recursos capaz de compensar el efecto negativo del mercado capitalista. Así, la evolución de los derechos de la ciudadanía acabaría conduciendo hacia la igualdad.

Críticas a la teoría de Marshall:

  • Etnocentrismo: se basa en un contexto social específico (la sociedad británica), sólo se ocupa de las diferencias de clase pero se olvidad de la diversidad social y cultural.
  • No se da cuenta de que el reconocimiento de los derechos abstractos no produce igualdad real.
  • Finalmente su realización ha provocado una falta de confianza en las instituciones democráticas y desinterés en lo público, déficit en la participación política, etc.

A partir de los 80 del siglo 20, se desarrollan políticas económicas neoliberales, que combinan la construcción se sentidos e identidades sociales, trasformando al ciudadano en consumidor.

Los modelos de ciudadanía resultante:

  • Ciudadano cliente – ámbito social
  • Ciudadano consumidor – nivel económico
  • Ciudadano elector – nivel político

La esfera pública se desdibuja y con ella aparece el desinterés político.

A comienzos de siglo se producen importantes transformaciones sociales: globalización, deterioro del medio ambiente, evolución de las nuevas tecnologías y la pérdida de la noción de comunidad y bien común, además de las migraciones a gran escala.

Desde el punto de vista legal, se ve la necesidad de ampliar los sujetos de ciudadanía, incluyendo a los individuos y grupos parcialmente excluidos de la misma: inmigrantes, mujeres y jóvenes.

Además, hay una creciente demanda relativa al desarrollo de los derechos asociados a la ciudadanía: ONU 1946: “Todos los derechos humanos son para TODOS” y, reconocimiento de una nueva generación de derechos: los ecológicos y culturales.

Desde la esfera política: se trata de redefinir la esfera pública y los modelos alternativos de participación.

Desde la esfera ético-crítica: necesidad de construir nuevos modelos de convivencia para dar respuesta a las necesidades de la sociedad global multicultural.

El proceso de reconstrucción de la ciudadanía genera nuevas denominaciones:

  • Ciudadanía cívica: considera no solo los derechos de la ciudadanía, también los deberes y obligaciones. Es una respuesta de las instituciones ante el desinterés y desconfianza de la ciudadanía respecto al sistema democrático. Este alejamiento de los ciudadanos sobre la política se denomina déficit democrático. Algunas propuestas señalan las limitaciones de la democracia representativa. Las orientaciones europeas enfatizan la necesidad de promover la ciudadanía activa.
  • Ciudadanía participativa: Surge de los movimientos sociales que apuestan por la democratización de los procesos sociales, buscan la reconstrucción del tejido social, la búsqueda y creación de espacios de participación y la formación de redes. Asociacionismo + redes = ciudadanía activa y participativa. La vinculación ciudadana cumple dos funciones:
    • Conectiva: generando capital social pro la cooperación y responsabilidad compartida.
    • Discursiva: coloca en la esfera pública discursos que de otra forma quedarían silenciados.

Es difícil mantener la independencia de las asociaciones respecto del Estado y del mercado. Cefai 2003: a favor del asociacionismo para el desarrollo de la ciudadanía pero, conlleva un riesgo de creación de grupos homogéneos que pueden terminar no guiándose por principios democráticos.

  • Ciudadanía global: Enfatiza las interconexiones a nivel planetario. El Estado-nación se debilita como entidad política significativa. Sus elementos centrales son la sostenibilidad, el desarrollo humano e interculturalidad.

Estas tres propuestas es lo que se denomina NUEVA CIUDADANÍA. Aumenta la participación ciudadana a través de grupos diversos: asociaciones, movimientos, comunidades, organizaciones, redes, etc., hablando sobre distintos temas: medio ambiente, exclusión, cultura, educación, desarrollo cooperativo…

La nueva ciudadanía pretende participar en la elaboración de las políticas públicas. La participación es la dimensión esencial de la nueva ciudadanía.

 

Ciudadanía, democracia y participación

La educación es un proyecto político ya que todo programa se hace en función de lo que se pretende que llegue a ser la sociedad: modelo democrático.. pero… la democracia no es un concepto unívoco.

La democracia no es sólo una forma de gobierno, es una forma de vivir en sociedad, implica la participación ciudadana. Es un concepto que necesita ser cultivado a través de la educación.

La mente democrática no es algo natural que surja espontáneamente. La educación juega un papel fundamental en la construcción de ciudadanía y participación democrática.

La educación es un medio para alcanzar la ciudadanía. La extensión de los derechos ha conseguido extender la educación a grupos anteriormente excluidos, aunque la desigualdad y la exclusión plantean retos.

Fernández 2001 – Dice que el sistema educativo formal, con sus políticas de segmentación y diferenciación que excluyen a los grupos sociales más desfavorecidos, ha dejado de ser un mecanismo de igualación.

Además, el sistema no formal sufre las consecuencias de las políticas sociales anti-asistenciales y esto termina creando una ciudadanía asistida.

Para Fernández, las políticas sociales deben orientarse a la creación de una ciudadanía emancipada. Los excluidos lo son EN la sociedad, no DE la sociedad. NO se trata de proporcionar asistencia sino de transformar las estructuras de la organización social.

Esta transformación exige un proyecto educativo centrado en la participación como eje para la construcción de una ciudadanía emancipada.

 

La participación como dimensión clave de una ciudadanía democrática

La participación es una necesidad del ser humano, es un derecho, una conquista asociada a la democracia. Participar es “ser parte de”, pertenecer, ser y también significa compartir o comunicar.

La participación es una actividad creativa y transformadora. La falta de participación se justifica con la pasividad y pereza natural del ser humano. La voluntad de participar también encuentra numerosos obstáculos y barreras.

Formas aparentes de participación:

  • Participación simbólica: acciones que generan en las personas cierta ilusión de poder pero con la que ejercen poca influencia real
    • La pseudoparticipación: invita a los individuos a participar y busca la colaboración de las personas con un proyecto previamente elaborado
  • Participación expropiada – apropiada: la estructura jerárquica de las sociedades hace que una minoría acapare y retenga el poder de decisión.
  • Participación eludida: las estructuras piramidales promueven una respuesta no participativa.

Sirvent 1994 – Factores que desde el ámbito educativo refuerzan la NO participación:

  • La disciplina entendida como subordinación
  • La participación entendida como laissez faire (dejar hacer)
  • La fragmentación del conocimiento
  • Falta de desarrollo del pensamiento reflexivo y creativo
  • Una forma autoritaria de concebir la realidad y comportarse en ello.

Participación real, significativa: afecta a la toma de decisiones, ejecución y evaluación de las mismas. Es un tipo de participación que no puede ser una imposición. Supone identificar y analizar problemas, articular demandas, proponer… Implica la capacidad, la voluntad y el poder de actuar.

Una auténtica participación genera poderes en la ciudadanía:

  • El poder de producir información e interpretaciones de la realidad
  • El poder de crear nuevos símbolos para transformar los conocimientos comunes
  • El poder de asegurar que las elecciones de las diversas instituciones sean coherentes con sus objetivos
  • El poder de cambiar las condiciones materiales
  • El poder de promover asociaciones y redes.

La participación es el medio y el fin de un proceso de transformación social.

  • La participación como práctica y como proceso de aprendizaje

El proceso de aprendizaje que conduce a la participación se pude describir en los siguientes logros:

  • Informarse – buena información es fundamental. Sufrimos de sobre, sub y pseudo información. No todas las fuentes son igual de fiables.
  • Situarse: a partir de la información, se comprende la realidad
  • Tomar posición, comprometerse
  • Movilizarse: compartir, comunicar, dialogar.
  • Crear, hacer, pasar de espectador a actor.

La participación ha de tener un propósito: se participa para algo

Condiciones que facilitan una participación efectiva:

  • Poner en juego espacios, actividades y técnicas que hagan posible diversas formas de expresión y participación, utilizar medios de comunicación diversos, para no desaprovechar el potencial creativo existente.
  • Institucionalizar los mecanismos de participación, evitando su burocratización
  • Aportar información sustantiva y compleja

 

La participación puede ser en diferentes grados:

  • Participación pasiva-receptiva
  • Participación activa:
    • Acciones reivindicativas y de presión
    • Colaboración en actividades decididas por otros
    • Cogestión: distribución vertical y desigual del poder
    • Autogestión.

El fin es la participación plena. A participar sólo se aprende participando.

En el ámbito socioeducativo hay varias propuestas para abrir espacios al aprendizaje de la ciudadanía y la participación: animación sociocultural, la educación popular, el desarrollo comunitario, son algunas de ellas.

 

Animación Sociocultural

Surge en el contexto europeo a partir de los años 60 del siglo 20.

Aborda las nuevas necesidades de ocio debido al aumento del tiempo libre causado por la mecanización del sistema productivo.

Objetivo: transformar el tiempo libre en un tiempo de participación y autorrealización.

Pretende intervenir preventivamente para hacer frente a la deshumanización.

La animación sociocultural surge como una respuesta parcial ante la pasividad y la homogeneización cultural. Trata de alcanzar la democracia cultural en vez de la democratización de la cultura.

La democratización cultural pretende difundir la cultura y facilitar el acceso a la misma  a la mayor cantidad de ciudadanos

La democracia cultural no es un medio para la difusión de la cultura sino una forma de catalizar la potencialidad de las comunidades para generar la cultura.

Características de la animación sociocultural:

  • Objetivo: generar procesos de participación activa
  • Métodos: pedagogía participativa
  • Base: la práctica de los implicados, contexto.
  • Sigue el principio de proximidad o cercanía vital (actividades en lugares cercanos)
  • La participación tiene carácter voluntario y abierto
  • Promueve el respeto a la autonomía y pluralismo cultural
  • Ayuda a la afirmación de la identidad cultural
  • Trata de llevar a cabo funciones de actuación educativa, integración social, económica y cultural.

 

La educación popular

Es un término más utilizado en América latina, en cambio animación sociocultural se utiliza más en Europa. Características:

  • Dimensión popular y propósito de apoyar la construcción de un proyecto político-social
  • Analiza críticamente la realidad cotidiana.
  • Concibe el conocimiento como construcción dialéctica, no como acumulación de hechos sin conexión
  • Parte de las situaciones problemáticas de los sujetos para buscar sus cusas y consecuencias y determinar los fines y medios.

 

Desarrollo comunitario

Es una metodología de intervención social, con el objetivo de movilizar los recursos mediante participación de la población en el estudio, programación, ejecución y evaluación de los programas destinados a mejorar el nivel y calidad de vida. No es una acción SOBRE la comunidad sino DE la comunidad.

Fases:

  • Estudio y diagnóstico de la necesidad
  • Programación de los proyectos y actividades a realizar
  • Realización de lo programado
  • Evaluación

Es fundamental la participación. Es esencial la promoción de las personas mediante un proceso educativo que desarrolla las capacidades y potencialidades para mejorar las comunidades.